Tibetische Priester

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Tibetische Priester
Tibetische Priester
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Tibetische Priester - Tibet, Bon-Religion
Tibetische Priester - Tibet, Bon-Religion

Tibet - alpines und raues Land. Die Stämme, die es besiedelten, mussten buchstäblich ums Überleben kämpfen. Es überrascht nicht, dass der Glaube, der unter solchen Bedingungen geboren werden konnte, nicht weniger hart war als das Leben selbst …

Als 1938 eine deutsche Expedition von Berlin in die tibetische Hauptstadt Lhasa eintraf, fanden die Deutschen überraschend schnell Kontakt sowohl zum Dalai Lama als auch zu anderen Tibetern. Sie fanden auch Kontakt zu den Priestern der tibetischen Religion Bon (Bonpo). Sie erlaubten deutschen Wissenschaftlern sogar, nicht nur ihre Heimatberge zu erkunden und mit der lokalen Bevölkerung zu kommunizieren, sondern auch geheime Rituale zu filmen.

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Was hat die Priester so bestochen, wenn sie Fremden etwas erlaubten, was selbst Stammesgenossen normalerweise nicht erlaubt war? Die Gäste kamen aus einem fernen nördlichen Land, das das Hakenkreuz zu einem Staatssymbol gemacht hat. Und kein einfaches Hakenkreuz, sondern genau das gleiche, das in Tibet seit Jahrhunderten verehrt wird.

Götter und Dämonen

Bevor der indische Buddhismus in diese unzugänglichen Berge kam, verehrten die Tibeter zahlreiche Geister, Götter und Dämonen. Und diese höheren Wesen hatten eine Aufgabe - Menschen zu zerstören. Der Mensch wurde von Wasserdämonen, den Erdgeistern terrorisiert, und auch die himmlischen Götter waren ganz herzlos.

Die Tibeter stellten die Welt als dreiteiliges Gebilde dar: Der weiße Himmel wurde von Göttern und guten Geistern von lha bewohnt, die rote Erde wurde von Menschen und zahlreichen blutrünstigen Geistern bewohnt, die zu den rastlosen Kriegern wurden, und das blaue Wasser war ein Analogon der Hölle, aus der die rücksichtslosesten Zerstörer der Menschen erschienen.

Priester in tibetischen Dämonenkostümen

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Es ist klar, dass die Güte der Götter gefördert werden sollte, damit sie die Menschheit schützen. Daher wurden ihnen Gebete und Opfer dargebracht. Böse Geister und Dämonen mussten versöhnt werden, und auch sie wurden gebetet und geopfert. Die Tibeter beteten um den Schutz des Weißen Himmelsgottes und seiner Frau, die von den Menschen als barmherzig verehrt wurden, beteten um Gnade zur Schwarzen Göttin der Erde, dem wilden Roten Tiger und dem wütenden Drachen.

Die Natur Tibets und die ständigen Überfälle von Feinden erlaubten den Menschen nicht, sich zu entspannen, und sie glaubten, dass sie sich nach dem Tod an einem besseren Ort und in einem neuen jungen Körper wiederfinden würden - im Himmel, unter den Göttern.

Gelehrte glauben, dass die moderne Bön-Religion aus dem heidnischen schamanistischen Kult, dem iranischen Mazdaismus und dem indischen Buddhismus gebildet wurde. Aber es war der Schamanismus, der die Grundlage von Bon bildete. Obwohl es zutreffender wäre, es besondere priesterliche Praktiken zu nennen. Zu der Zeit, als der Buddhismus in Tibet etabliert wurde (VIII-IX Jahrhundert), war Bön bereits eine ausgereifte Religion, könnte man sogar sagen - eine Art Staatsreligion des tibetischen Reiches.

Es hatte ein eigenes Pantheon von Göttern und Helden, Mythen über Dämonen und böse Geister wurden geschaffen, und die Priester praktizierten nicht nur die Riten der Totenbestattung, sondern vollbrachten auch alle möglichen Wunder, an die ganz Tibet glaubte. Sie haben sogar Kranke geheilt und Tote auferweckt. Kein einziger Bergsteiger würde eine lange Reise wagen, ohne den Bön-Priester um Hilfe zu bitten. Kein einziges Ereignis im Leben der Menschen blieb ohne die Aufmerksamkeit dieser Priester.

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Geschenk von Shenrab

Der Legende nach wurde die Bön-Religion von Tonpa Shenrab Miwo nach Tibet gebracht, der dort endete, um die Dämonen zu verfolgen, die seine Pferde stahlen. Dieser Shenrab lebte im XIV. Jahrtausend v. Er kam aus dem Königreich Tazig im Osten des Iran nach Olmo Lungring (Länder von Westtibet). Außerdem war Shenrab der König von Tazig.

Nach einer anderen Version wurde er gerade im Land von Olmo Lungring in der Nähe des Berges Yundrung-Gutseg geboren, der auch als Berg der neun Hakenkreuze bekannt ist - angeblich besteht dieser Berg aus neun übereinander liegenden Hakenkreuzen, die sich drehen gegen die Sonne, und es steht genau auf der Achse der Welt. Und im Allgemeinen geschah dies in den Tagen, als die indischen Götter auf Vimanas flogen und Weltraumkriege führten.

Nach der dritten Version geschah alles etwas später, näher an unseren Tagen, aber Shenrab brachte auch die heilige Waffe dorje mit, die in Indien als Vajra (Blitz durchquert in Form eines Hakenkreuzes) bekannt ist, und seitdem Ritual dorje gemacht im Bild und Abbild der ersten Waffe des legendären Shenrab.

Gelehrte glauben, dass Shenrab Miwo möglicherweise eine historische Persönlichkeit war, die die Regeln und Rituale der Bön-Religion perfektionierte, und dass er der Vorgänger eines anderen Reformers, Lugi des Shen-Clans, war.

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Wenn von Shenrab nur die ihm zugeschriebenen Werke übrig blieben, dann existierte Shenchen Luga wirklich. Er wurde 996 geboren, erhielt eine Initiation vom Bön-Priester Rashag und beschäftigte sich mit der Suche nach alten Schätzen (dh heiligen Texten). Er hatte das Glück, drei alte Schriftrollen zu finden, die die Grundlage für die Modifikation der damaligen Bön-Religion bildeten, die nach der Verfolgung und Verfolgung von Trisong Deutsen, dem tibetischen König, der den Buddhismus verbreitete, stark entstellt wurde.

Die Bön-Priester hatten ein widerliches Verhältnis zu den Buddhisten. Nachdem die Buddhisten Tibet besiegt hatten, versuchten sie, lokale Bräuche und Überzeugungen auszurotten. An weniger unzugänglichen Stellen hat es sogar geklappt. Der Buddhismus in Tibet wurde zwar speziell wahrgenommen und stellte sich als etwas anders als indisch heraus.

Die Konfrontation mit den Anhängern des Bön erreichte jedoch eine solche Intensität, dass die Buddhisten dringend die Regel einführen mussten, dass diejenigen, die im Kampf um die Bestätigung des richtigen Glaubens gestorben sind, die karmische Strafe für das von ihnen vergossene Blut und die Ermordung loswerden die Heiden!

Bis zum 11. Jahrhundert war das Festhalten an der Bön-Religion bei Todesstrafe verboten. Dadurch wurden die Anhänger der Bön-Religion hoch in die Berge getrieben, sonst wären sie einfach abgeschlachtet worden. Die Situation verbesserte sich erst im 17. Jahrhundert, als ein Junge aus dem Dru-Clan, glühende Anhänger der Bön-Religion, ausgewählt wurde, die Rolle des Ponchen-Lama zu spielen. Er gab die Praxis auf, seine gesamte Familie und Verwandten zum Buddhismus zu überführen, und erlaubte ihnen, ihren Glauben auszuüben und an ihrem Geburtsort zu leben. Seitdem hat sich die Haltung gegenüber den Priestern der Bön-Religion verbessert. Sie wurden allein gelassen.

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Seltsame Rituale

Niemand weiß, wie die Rituale und Praktiken der Bön-Religion in der Antike aussahen. Die von den Bön-Anhängern zitierten alten Texte sind nur Kopien des 14. Jahrhunderts. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits die Einflüsse des Mazdaismus und Buddhismus in Bön eingedrungen. Einige Rituale haben jedoch noch einen sehr alten Ursprung.

Der Brauch, ein himmlisches Begräbnis durchzuführen, geht auf die Dunkelheit der Zeiten zurück, als die Bön-Anhänger versuchten, den Himmel so erfolgreich wie möglich zu erreichen und den Göttern nahe zu sein. Es wurde angenommen, dass das Land, in dem die Toten begraben sind, oder die Krypten in den Bergen nicht der beste Weg sind, um im Himmel zu sein. Und die Priester praktizierten eine andere Bestattungsmethode - sie ließen die Leichen auf den Berggipfeln, damit die Vögel die Knochen des Fleisches vollständig reinigten, denn die Heimat der Menschen ist der Himmel, damit sie nach Hause zurückkehren konnten.

Ein weiteres Ritual ist die Auferstehung mit Hilfe geheimer Texte. Die Priester, wie sie schreiben, konnten einem toten Körper Leben zurückgeben und nutzten dies, wenn viele tapfere Krieger in Schlachten starben.

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Die Auferstandenen wurden zwar nur zu Körpern, die zu unvollendeter Arbeit berufen waren, das heißt, sie konnten perfekt mit Feinden kämpfen, waren aber für nichts mehr geeignet. Deutsche Forscher haben in Tibet eine solche Auferstehung filmisch gefilmt. Da das Dritte Reich an Mystik glaubte, war der Film ein großer Erfolg.

Die heilige Waffe Dorje wurde auch in Ritualen verwendet. Aber - leider! - es erzeugte keine Blitzeinschläge mehr. Dorje wurde nur ein Teil der Gewänder des Priesters, eingewebt in eine Tiara aus stilisierten Schädeln und Knochen, die der Priester trug. Auch die Trommel des Damars, die er schlug, war mit Totenköpfen besetzt. Natürlich sah es äußerlich beängstigend aus, aber die Wunder der Priester beruhten auf der Fähigkeit, ihren Körper und die Psyche eines anderen meisterhaft zu kontrollieren.

Die Hakenkreuze, die die Deutschen so verblüfften und erfreuten, hatten auch eine einfache Erklärung - nicht der Sonne zu folgen, alles alleine zu schaffen, leichte Wege und einfache Erklärungen zu vermeiden. Damit begann tatsächlich der Weg eines Schülers der Bön-Religion.

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Es stimmt, die Bön-Priester selbst verstanden nicht ganz, was für einen nördlichen Kameraden sie plötzlich vorfanden. Sie unterhielten bis Ende 1943 die freundschaftlichsten Beziehungen zu Hitlerdeutschland. Offensichtlich betrachteten die Priester den deutschen Führer als ihren Schüler, und einige von ihnen schafften es sogar ins ferne Deutschland, wo sie schließlich ihren Tod fanden.

Moderne Priester verleugnen lieber den Hitler-Meilenstein in der Geschichte der Bön-Religion. Heute sind die Anhänger dieser Religion etwa 10% der Gesamtbevölkerung Tibets, sie besitzen 264 Klöster und viele Einsiedeleien.

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